2023年12月30日土曜日

「和声警察」の研究

 着物で街ゆく若い人を呼び止め、帯の位置やら色の合わせ方やらを説教し、または勝手に直したりする人を、俗に「着物警察」と呼び、たびたびSNSで話題になる。他人のパーソナルスペースに立ち入る不遜さ、若い人が若い人の感性で自由にファッションを楽しむことの否定は、洋装に押される中で高級路線を採り、教室を展開することで着付けをメソッド化した業界の努力が裏目に出たのだろうという指摘を読んだ。戦後新たに作られた「伝統」で自縄自縛に陥り、自分たちの民族衣装を捨てていく結果になるのは滑稽だ。若者が奇抜な恰好を楽しむ例は江戸にもあって、髷を本多に結い、眉を細く抜き、白粉を塗って紅を差し、長すぎる羽織でルーズにまとめ、蛇やムカデといったグロテスクな文様のキセルを吸う化政の頃の若者像は、平成の頃のギャル・ギャル男像と通底するものがあって、私などはむしろ、その連続性に、よほど東京という街の、都市文化としての「伝統」を感じる。

 我らが界隈にも、俗に「和声警察」と呼ばれる人々がいる。SNSに挙げられた諸作の禁則を指摘する一群で、しばしば炎上の騒ぎになる。観測した例を挙げれば、『和声 理論と実習(島岡譲執筆責任・音楽之友社)』II巻の近親転調では規定されていない増4度上・減5度下への転調の例、また、I巻で禁じられる連続または外声どうしの並達の例などだ。作家の自由の一言で終わるはずの話だが、どれだけ専門家が言を費やしても一向に聞き入れられず、エスカレートしたやり取りは人格攻撃に至る場合もある。(一言だけ付言するが、こうした人格攻撃こそ最も人の道に悖る行為であり、本稿に示す内容がこれ以上に大事であるなどあり得ない。考えられ得る限りの強い言葉で非難する。)こうした事象がなぜ起こり、なぜ繰り返されるのかを考察するのが、本稿の目的である。

・禁則を問う無意味さ

 さて、「和声警察」が対象とする作品には共通した特徴がある。すなわち演奏会用に整えられたポピュラー音楽、大衆音楽の文脈が取り入れられたセミ・クラシック音楽といった作品群だ。古典派・ロマン派の大家による類似した(彼らの基準によれば、理論的に逸脱していると非難するべきはずの)作例を専門家が示しても、それらは問題としない。あくまで、現代日本で作られる、比較的に若い作曲家の作品に限られる。

 我々が音大等で学ぶ和声は、ラモーの『和声論(自然の諸原理に還元された和声論、伊藤友計訳・音楽之友社)』に端を発する。ラモーの重要な主張は『和声論』の冒頭に早くも現れる「旋律は和声の一部」の一文にすべてが現れている。つまり、和音・和声こそが音楽構造の最重要決定因子であるという点だ。Harmony(調和)の語は、ジョゼッフォ・ツァルリーノ(ザルリーノ)『調和概論Le Istitutioni Harmoniche』の時代にあっては、単旋律に対しても用いられる概念であったことは、ラモー自身がその著書中で触れている(ゆえに、ツァルリーノのHarmonicheは「和声」の意味で訳されない)。

 同時的に響く縦の響きは常々に意識されながらも、それはあくまで、複数の旋律すなわち横の要素を組み合わせた結果だと捉えたツァルリーノに対し、「AならばB」的な命題として、縦からでも横を導き出せると証明して見せたのがラモーだった。ただ同時的な響きだけによる作曲法を主張したなら同時代の楽師には受け入れられなかったろうが、ラモーは縦を基準にしてもフーガが書けることを示した。このラモーの研究を土台に、フーゴー・リーマンによる機能理論(『Vereinfachte Harmonielehre』)を組み合わせた結果が、新たに作られた「伝統」たる今日の和声のメソッドである。そこに設定された様々な制約、種々の禁則の意味合いは、縦の要素からフーガを書くためのものであると要約できる。縦の究極は横の究極と等しくなければ、理論として成立しているとは言えない。

 こうして、線の集積から空間を作るバロック以前の対位法の書法から、空間から線を創り出す古典派以降の和声法の書法へと変化した。パラダイムシフトが起こり、空間の概念はロマン派の作曲家たちによってますます増強されていった。空間の移り変わりを示すために最も適した形式がソナタだったのであり、その途上でソナタは二部形式から三部形式へと変容した。トニック・ドミナントを基準とした空間設計を、島岡理論は「ゆれ」という言葉で表現する(『総合和声 実技・分析・原理』島岡譲執筆責任・音楽之友社)。

 空間そのものをデザインする音楽のあり方が優位に立つにつれ、対位法からの遊離が始まる。ピアノという楽器が成立し作曲家の楽器になったのも、その傾向に拍車をかけたかもしれない。徐々に「声部」の概念が音楽成立の必要条件から外れていき、高次倍音を豊富に含む自在な和音が可能になる。終戦後の音楽は(ポピュラー音楽はもちろんのこと)ジャンルを問わず、古典・ロマン派期を通して十分に増強された空間概念を土台に出発している。主従なく独立した横の動きを目的としない、つまりフーガ形式を最終的な目的としない楽曲において、和声のメソッドの諸規則に従わなければならない理論的整合性は無い。

 もちろん、ここに「必要条件から外れた」と記した通り、作家本人の目指す音楽の形態によっては、「声部」の概念はこれからも重要でありうる。が、それは別のトピックであり、終戦後以降の音楽のあり方を踏襲する作家の作品にあっては、理論的な逸脱は非難の理由としての妥当性を持ちうるとは言い難い。

・「和声警察」に共通する特徴

 ところで、「和声警察」諸氏の使う語彙にもまた共通した特徴が見出される。例えば「私には批判する権利がある」といった言葉だ。確かにあろう。が、一連の騒動は決まって「〇〇先生に公開で和声のダメ出しをされてます」といった、主語が「私」ではない文章で始まる。評価の自由を主張しながら、その最初の軸が一人称ではないのである。

 こうした光景を見るたびに、私は矢代秋雄の「ジョリヴェに対する偏見」を思い出す(『オルフェオの死』深夜叢書社)。「まず、私はこの人の顔が嫌いだ」に始まり、徹頭徹尾、創作の苦悩を前面に押し出すような安易さに対する生理的な嫌悪感のみを吐き出しており、ジョリヴェを斬って捨てた返す刀でベートーヴェンのことまで「ある意味に於て技巧の貧しい」「品のわるい」と言い切っている。これはこれで一つの価値観であって、一貫しており、矢代秋雄にとって芸術の美とは何かをかえって示す結果になっていて、ここまで振り切れば周りも得られるものがあろうに、と思う。

 が、「和声警察」諸氏は、決して過去の大家による理論的逸脱を批判しない。「全体を統一する理論」ではなく「個別の事例」を「各自の」「鑑識眼」で吟味するというが、そこで批判の根拠とするのが理論なのだ。理論からの逸脱を批判する一方で、理論からの逸脱を批判しないというのは、作品または作家によって線引きの位置を変えているわけであり、他者にはその基準が明確ではなく、論理的一貫性に欠ける。特定の目的をもった定義・座標たる理論が恣意的に運用されるとなれば、理論が理論であるその根拠を失ってしまう。ゆえに、専門家としても苦言を呈せざるを得なくなっていくのである。

 その実、「和声警察」は、作家の個人様式に対する生理的な嫌悪感を表明しているに過ぎないのだが、その表明が理論の正誤といった形式をまとうために、ややこしい事態となる。また、「着物警察」が人の手を突然掴むように、これらの問答が他人のスペースで行われるのも共通した特徴だ。「和声警察」が自分のスペースで自説を開陳するだけなら、たいした問題にはならないに違いない。が、好き嫌いの話をしているポスト主に対し、「こうした作品を好きだとプロが発言する社会的責任」「社会に出たらルールを守らなくて良いというのはおかしい」といった反応をする。これも共通している。ポスト主を擁護する専門家を決まって「堕落」という言葉で指弾することもまた、驚くほど共通している。

・通俗道徳的に理解される音楽

 禁則の指摘に留まらず、別々のはずの人間から共通する語彙・趣旨の発言が認められるとなれば、音楽ばかりでなく、社会学の領域からも考えられうる話ではないかと感じる。「和声警察」諸氏の「社会的責任」や「ルール」といった言葉は、それを考えるヒントを与えてくれる。つまり、彼らにとって音楽は倫理的・道徳的なものであり、音楽理論は一種の倫理的規範であると捉えている向きがあるということだ。なればこそ、現代の作家が禁則を犯していれば、破邪顕正の善行としてそれを指摘し、徳を積む。正しい人の正しい行いに反対する者は戒律を破る悪しき人であるから、私のような専門家は「堕落」していると指弾することもできよう。彼らの規範は古典派の作家を土台に打ち立てられたのだから、過去の大家の理論的逸脱はもちろん不問に付される。

 例を挙げる。何年前だったか、今年亡くなられた音楽学者の故・野口剛夫氏が『音楽現代』誌の連載で「R.シュトラウスは軽薄だとフルトヴェングラーは指摘した。ゆえに私も聴かない」という趣旨の文章を書いていた。彼がただの愛好家であればそういう楽しみ方もあるかもしれないが、現代の音楽学者という人が、過去の演者の価値観をそっくり借りて過去の作家を非難する様は滑稽だった。「ゆえに私も聴かない」がまとう道徳性だ。

 氏がもっとも社会に認知されたのは『「全聾の天才作曲家」佐村河内守は本物か(新潮45 eBooklet)』によってだったが、この文章も、「真実性に乏しい」「金のなせるわざ」と、道徳的な語彙で自分の印象を語るに終始していて、肝心の音楽に関しては(「交響曲とムード音楽の融合」の一語を除いて)あまり当たっているとは言えなかった。何より「私もこの作品を受け入れられなくはない。ただ、『交響曲』と呼ぶには抵抗がある」という言葉が彼のあり方を良く示している。「交響曲警察」だったわけである。

 騒動発覚後、氏はフルトヴェングラーの言葉を引いてゴーストライターだった新垣隆氏に自粛を迫る文章を書いた。高潔な音楽家の教えに従い改心なさいという態度は、もはや道徳を通り越して宗教じみていた。一方、現代音楽界では、芸術音楽の「高尚さ」と大衆音楽の「低俗さ」という文脈で新垣氏を擁護した者がいた。本当はこんなくだらない曲を書く人ではないということである。愛すべき同僚の今後の人生が掛かっているにも関わらず、劇伴作家たちの不興を買ってでも、音楽に対し道徳的態度を取るほうが大事なのであった。

・「娯楽」否定の行く末

 いくつかの未公開資料を手にしている私としては、もう少し詳細に触れられることもあるのだが、諸般の事情でここまでにする。ともあれ、ゲーム音楽作家の格では交響曲を発表できなかった佐村河内氏が、次なるプロモーションの手として打ったのが、ありとあらゆる不幸を詰め込んだ自伝本であって、それが見事に功を奏したがゆえに起きたのが、あの騒動である。結果的にではあるが、我が国のクラシック音楽がどれくらい通俗道徳的な文脈で受容されているのかを、彼ほど見事に暴いて見せた人物は、他にいない。

 そうして我らが界隈は、彼ひとりを詐欺師と断じて終わる。だが、そもそも音楽と道徳とを結びつけて考える社会でなければ、彼のプロモーションは効力を持たなかったはずである。さて、この社会において、音楽を道徳的なものとしてきたのは誰だろうか。誰が人々をそのように教育してきただろうか。真実性、高尚さ、そのような言葉で表現してきたのは誰だったろうか。彼は、単純に、我々の界隈の言語を模倣していたに過ぎない。

 つい先日も、SNSでは「娯楽」の一語が炎上していた。音楽が「生活のための労働や学業などの余暇に、気分転換をはかるため(新明解国語辞典第七版)」のもので何が悪いのかと思うが、もしかすると、社会に流通する「娯楽」の語意が変質してきたためなのかもしれない。つまり、ギャンブルやセックスといった欲望を表す語として。なれば、今日の社会の娯楽が単に貧困になっただけである。我々こそが娯楽の最たるものだと主張せずして、いったい何のために、我々は音楽を生きるのであろうか。

 さらに言えば、芸術は軽薄なものであってはならない、娯楽であってはならないという道徳的な捉え方は、実は道徳に淫する「娯楽」そのものである。自分以外の他者が快楽を得ることに対する嫌悪感の発露は、清く正しい自分のみが快楽を得られる資格があるという表明だ。よって、まったく同じ人物を罵倒するために用いた「権威の意味を考えない人たち」と「一見無害に見える権威主義者」という矛盾した物言いは、「和声警察」の中では矛盾しない。極東日本の21世紀に生きながら西洋の「上流階級の文化」の立場で語る矛盾も同じく、彼らの中では矛盾しない。乱暴に要約すれば「軽々しく音楽を楽しむな」である。音楽の前では正座して襟を正せと言いたいわけである。それほどまでに、自分の全人格が、音楽にさらわれた経験があってのことだろう。その点については共感する。「オタク」なのである。が、彼らが何かを成せることは決してないだろう。「オタク」であることを捨てねば、創作≒記録の立場には立てないからだ。

 ムソルグスキーは、特に『死の歌と踊り』で、社会の底辺に生きる人々の生活感情を芸術の文脈に招き入れた。我が国でも、柳宗悦が「民藝運動」で、社会の底辺に生きる人々と芸術の概念を直接的に結ぶ思考実験を成し得た。この意味から、私自身の好き嫌いは別にして、ポピュラー音楽の文脈の芸術音楽への再輸入は起きてしかるべきことと私は理解する。今にしかできないことは、今するしかない。それこそが「伝統」に通底するものの正体であって、今しか楽しめないことを今している作家のことを、私は私の美意識を超えて、俄然支持する立場である。そうでないものは、過去千年の作曲家たちがすでに実現してくれているか、あるいは未来千年の作曲家が成し遂げてくれるのだから。

2023年8月31日木曜日

歴史と標、歌と踊り

  「バッハやショパンのような天才はいったいどういう頭をしているんだろうと思いますね。あなたのように作曲家の前で言うことではないけれど、やはりああいう天才が出てこないと人を感動させるような音楽ってのは生まれないものなんでしょう。彼らがああいう音楽を作ってくれたから、僕たちはこうやって感動できるんで、あなたのような作曲家の前で言っちゃ失礼だけど、やはり昔の人は凄かったんだと思うんですよね。大変な苦労もあったんだろうけど、何よりも才能の違いがあるだろうし。現代の人間はダメですね。僕は戦争を経験して大変な時代に生まれたと思っていたけれど、でも良い時代に生まれたと最近ではつくづく思います。なにしろ最近の人間の音楽なんて聴いてもさっぱりで、あなたのように作曲している人に言うのは申し訳ないけれど、もう時代を動かしていくような大作曲家なんて残念ながら出ないんじゃないかと思いますよ。」

 十年ほど前、とある酒の席で、とある老人が、僕がクラシックの作曲家であると知るや演説を始めた。彼がバッハやショパンを愛するのは全く構わないし、むしろ素晴らしいことだけれども、「あなたのように作曲している人に言うのは申し訳ないが」と、作曲している人間の前で何度も何度も繰り返す無遠慮さにはさすがに苛立って、僕は次のように返した。

 「しかし、もしもバッハに生まれるべき魂がドイツではなくマダガスカルに生まれ落ちていたとしたら、彼はあの形式で『マタイ受難曲』を作曲することが出来たでしょうか?」

* * *

 さて、先日、僕のプロフィール写真を撮ってくださったカメラマンであり、最近は彼女の主宰する「サロン・ド・ギフテッド」でもしばしばお世話になっている立花奈央子さんから、Twitter(当時)でこのようなネタを振られた。

 いろいろな角度でいろいろなことが言えるには違いないが、何を言うにしても前提としなければならないのは、歴史を歴史と認識するのは現在の我々に他ならないという視点であって、「なぜ現代に大作曲家が輩出されないのか」という問いの発想じたい、順序が逆なのである。つまり、ある時代のある作曲家を標とすることで我々はそのある時代の特徴を認識するのであって、その逆ではないということ。我々は単にその標を「天才」と呼び「大作曲家」と呼んでいるにすぎないこと。たとえバッハに生まれるべき魂が本当にマダガスカルに生れ落ちてしまったとしても、我々は別の「音楽の父」を戴いていたに違いないこと。…バッハのない音楽史を想像するのは、今日の我々にとってあまりに難しく、またさみしいが、もしかしたらそれに匹敵する以上の大損失を被っている世界線に生きている可能性は誰も否定できないこと。

 作曲家たちはそれぞれにしか書けない音楽を書いている。にも関わらず、我々はそれらを古典派・ロマン派と十把一絡げに認識している。そこに共通する特徴があるからだが、特徴を誰かに代表させるとは、それらが十分に相対化されていなければできない作業である。相対化のためのもっとも簡易な方法は、時間の経過だ。モーツァルトとシューベルトを並べても、誰も違和感を抱かない。同じく41歳差である美空ひばりと浜崎あゆみが同じ舞台に立っているようには見えていない。むかしのことはざっくりと扱えるのだ。これは後世に生きる人間の利点である。その利点によって、我々は過去を歴史にできる。メンデルスゾーンによる『マタイ受難曲』再演など、後世の人間が意識的に標を定めた例である。

 さて、1960年代以降という時代は、2020年代に生きる我々にとって十分に時間が経っているものと言えるのだろうか。僕にはわからない。存命の当事者も多くいる。が、時代を動かしたミュージシャンなら現にいる。大戦後の社会や人権の問題と真剣に対峙し戦ってきたのは大衆音楽であって、その摩擦の壮絶さゆえにメインストリームの地位を勝ち得た今日なのだから、この時代を代表する「大作曲家」が必ずしも芸術音楽の人間でなくてはならない理由などない。

 まだ正しく評価されていない作曲家もいるかもしれない。僕が学生時代を過ごした90年代後半など、一部のマニアくらいしかコルンゴルドを知らなかった。クラシックの演奏家はほとんどピアソラを弾かなかった。今では多くの愛好家が、好きな作曲家としてその名を口にする。そのようなことはこれからも当然起こる。この25年ほどでジャズがその評価を一転させ、「難しい」「高尚」なものと一般に形容されるようになったりもした。このようなことも当然起こる。当のロシアでは飲んだくれだの白痴だのとさんざん蔑まれたムソルグスキーがサン=サーンスに発見され、ラヴェルにオーケストレーションされ、新たなる影響を及ぼしはじめるようなことは、これからも起きる。

 第二次大戦以降、様々なジャンルでありとあらゆる音楽が書かれた。それらに共通する特徴はいずれ理論化・明文化されるだろう。そのプロセスを経て、後世の人々は彼らにとってたいせつな音楽を彼らの基準で選び、標を定めるはずである。これらは「歴史の審判を仰ぐ」「歴史家の判断を待つ」といったこととは違う。音楽はつねに新しく必要とされ、つねに新しく創造されている。新作だけでなく過去の楽曲も同様である。後世は後世の価値観で、その都度あらたに楽曲を必要とする。どんな記録媒体も音楽の当体にはなりえず、聴く人の五感のなかで瞬間的にしか実体化できない性質による。ルネサンスやバロックといった分類用語は美術の流用かもしれないが、実体がなく視認できない音楽分野において、標を定めることは、ひとつの創造性をもつ作業として起こる。

* * *

 今日の大衆音楽の形式を端的に言うなら、それは「歌」が「踊り」に完全に取り込まれたものだ。拍は固定され、和声、構造は単純化される。どこの誰でも踊れなければならないから。音楽をつくるツールの環境変化によってその傾向はますます強固となっている。ただし、今日の大衆音楽を理解するのは案外簡単ではない。つまり、誰が何を歌っているのかを理解できるその内側にいなければならないから。今日のエンターテインメントは実在する個人をメディアに埋め込みアイコンとして機能させている。アイコンの歌う「歌」によって音楽を共有し、自らの「踊り」によってそのアイコンと一体化する。それは社会のなかで匿名の存在になる快楽ではないかと思う。今なお「踊り」は呪術的に機能している。が、いずれにせよ、アイコンの意味合いが理解できなければ楽曲の奥には入っていけないし、鑑賞よりも一歩踏み込んだ能動的作業を必要とする。

 一方、今日の「クラシック」をバッハ以降ウェーベルンくらいまでの芸術音楽と捉えるなら、これらの「踊り」は概念化されたものだ。アルマンド、クーラントはたまたワルツやマズルカといったタイトルが付けられていても、踊るために書かれたバレエ音楽にしても、拍は常に固定を逃れている。誰もが踊れるものではない。「歌」も同様、「クラシック」のルーツが歌にあり、その理論は声楽によって磨かれてきたに違いないが、オペラの発祥、劇場の拡大、器楽の発展とその音量の増大につれ変化した発声法を前提としている歌は容易に歌えるものではない。音楽が「歌」や「踊り」から分離独立しているのである。

 歌えないし踊れもしない。踏んだり蹴ったりだが、「歌」や「踊り」を犠牲にして音楽が手に入れたものは何かといえば、融通無碍に伸縮する時間だ。自在に拡大し、自在に縮小する。そうして音楽の場面ごとに解像度を切り替える。神の子が息絶え天幕の破ける瞬間や、ジプシー女の腹にナイフが刺さる瞬間、そうした瞬間を拡大して人に見せる技術…演劇性だ。そして、オペラによって磨かれたフレキシブルな時間操作に、作曲家たちは建材としての実用性を見出す。彼らはこぞって仮想的な空間のなかに交響曲という名の空想上の伽藍を建てた。

 「クラシック」は、十分に概念化がなされた「歌」や「踊り」を素材としている。咀嚼され消化された「歌」と「踊り」だ。聴衆にそれらの所作を求めない。ゆえに開かれている。何語で書かれていようと広く一般に開かれている。芸術は万人に開かれているというのが大前提だ。理解の内側にいることを前提とはしない。例えば由緒ある教会を訪れ、その建築、調度、装飾を眺めるとき、それらの美しさを味わうために必要な前提は、その場に赴くこと以外ない。咀嚼も消化も済んでいるからそこに実体化している。縁起を知ればなるほどと感心したりもするが、それはまた建築そのものとは別の喜びだ。ましてや、設計した人間が人生で何人と結婚し、何回性病にかかり、何回破産したかなどを知れば建築物への理解が深まるというようなことは一切ない。

 唯一、わからないことをわからないままサスペンドできる最低限の知性のみが求められているのだが、作曲家や演奏家をアイコン化し、彼ら彼女らの人生の悲喜こもごもにかこつけて作品を理解しようとする日本の「クラシック」鑑賞は、大衆音楽の影響なのかわからないが、少なくともそのあり方は共通しており、拙速に「大作曲家」を求める姿勢はこうした部分に端を発している。いつぞやのゴーストライター騒動は、その拙速さ、こらえ性のなさの露呈だった。

* * *

 「歌」の記録から始まった音楽の歴史(歴史を歴史と認識できるようになったその歴史)は、「歌」と「踊り」との間をゆらぎながら、音楽を享受する層や人口の増減、生活環境の変化やツールの進化といった社会的環境の影響を形式に宿しつつ進む。冒頭の譬えはそういう意味だ。マダガスカルに生まれたバッハも作曲したろうが(きっと素敵な音楽を書くだろうが)「マタイ受難曲」にはならない。これから生まれる音楽も当然社会からの影響を受けるが、歴史に置かれる標もまた社会からの影響を受け続ける。時にはメンデルスゾーンの例のように、意識的に、新たに標が置かれることもある。今日の古楽がその例だ。

 どうも音楽の人は「ジャンル」という言葉を嫌う傾向があるように思うが、形式やスタイルが増えるということは、それだけ人間のできることが増えたという証だ。我々が我々の時代を謳歌している証でもある。音楽の楽しみが性別や人種の垣根を打ち払い、書き、弾き、聴くという営みが80億人の乗算で行われている現代、バッハの時代の10倍以上の人間が暮らす現代において、ジャンルが細分化していくのは自然なことである。江戸期の三味線音楽に起きたことと同じだ。世界人口が減少に転じてからの未来を生きる後世の人々は我々の時代を羨むだろう。我々の時代は多くのリソースを音楽に割いても社会が成り立つ環境にあって、ありとあらゆる趣味が許されている。この贅沢が許されているうちに、ありとあらゆる楽しみを試み尽くすことこそ、後世への遺産になると思う。

 ともに歌い踊ることではじめて共有しあえる音楽がある。ひとり黙って空間と対峙してはじめて味わえる音楽がある。それぞれにできること、それぞれにしかできないことがある。僕は、そのあまたある、ありとあらゆる音楽のうちのひとつ、伸び縮みする時間を楽しみ、抽象的なことを抽象的なまま楽しむ「クラシック」を、書いたり弾いたりすることで楽しんでいる。